论当代高校思想政治教育中道德教育的价值追求

 作者： 张连

[论文摘要]改革开放以来，新旧价值观的冲突对既有道德观念产生了深刻的影响，从而导致当下道德危机的出现，这种危机对高校思想政治教育带来了巨大的冲击。高校要使理想信念教育达到良好的效果，必然要加强道德教育道德是指向未来的，具有追求至善的和超越的本质。因而在当代，道德教育价值追求应是弘扬儒家道德理性人文主义关怀、树立以社会为对象的道德目标以及加强共产主义的政治信仰教育。
    [论文关键词]思想政治教育 道德道德教育 价值目标
    改革开放以来，我国社会主义市场经济体制建设取得了巨大的成就，生产力的快速发展极大地满足了人们的物质需求。然而，在这社会转型期，常常出现的经济活动的无序状态或社会伦理的失范现象深刻地影响着人们的精神世界，严重地冲击着社会传统价值观。

在这一过程中，新旧价值观的冲突对既有道德观念、道德信仰产生了深刻的影响，从而导致道德危机的出现。这种危机对高校思想政治教育无疑带来了巨大的冲击。在对当代大学生思想政治教育过程中，高校要使理想信念教育达到良好的效果，道德教育必然是重要的基础，也是重要的前提。因此，道德教育必然是高校思想政治教育的重要内容。在当代，如何理解道德教育及道德教育的价值目标，是一个深刻的课题，具有极其重要的意义。
    一、道德教育的含义
    理解道德教育，必然首先要对道德的含义进行解读。什么是道德?我国著名学者鲁洁认为：“道德，作为人类的一种精神活动，它是对可能世界的一种把握。道德所反映的不是实是而是应是，它不是人们现实行为的写照，而是把这种现实行为放到可能的、应是的、理想的世界中去加以审视，用应是的、理想的标准来对它作出善或恶的评价，并以此来引导人的行为。这种应是与实是、理想与现实的矛盾运动，构成了人类的道德活动，不断推动人类向至善方向前进，也使每个个体不断自我完善，自我升华。”法国教育家涂尔干在其《道德教育》中也指出：“道德在我们看来无疑具有双重面孔：一方面，道德作为一种绝对法则，需要我们完全服从；另一方面，道德作为一种完美的理想，我们自发的追求着它。”
    道德的这一特性也必然规定了道德是指向未来的，具有追求至善的和超越的本质。因而，道德教育的要旨不在于使受教育者了解现实生活中人们的行为是怎样的，而在于使他们掌握：人们的行为有可能是怎样的，应该怎样的，道德的理想是什么，人何以接近这种理想。道德教育如果要离开了这一要旨，就不可能成为道德教育，而只能成为诸如社会学、经济学等学科知识的教学与传授。道德对于个人而言要具有道德的理想，对于社会而言也必须有社会的理想。涂尔干指出：“即使一个社会中各个成员能够做到和平交往，没有任何冲突，但这样的社会也不过是一种非常平庸的社会。在此以外，社会的面前必须有一个它要实现的理想。社会必须拥有必须实现的善，必须为人类的道德遗产做出原创性的贡献。”
    人们常说，道德教育要适应社会。在从计划经济向市场经济转变的时期，人们又提出道德教育的改革就是要与市场相适应。应当承认，道德教育作为一种教育活动、一种精神活动，它是要受物质的、现实的生活制约的。马克思主义的基本理论也表明，精神生活并不能脱离现实的物质生活，它必须现实化。但是精神活动的现实化并非是这种活动的最后归宿，它所指向的却是对现实的超越。道德教育的现实化，就是说从现实出发，适应于现实，同时要为它所面对的可能世界、所选择的理想确定一个范围。道德教育就在这个可能的范围内拟设、选择其目标，并把个人与社会推向这个目标。因此，道德教育的现实化并不是把现实作为不可逾越的对象，不是把道德教育的作用只看成是对现实行为、现实关系的复制与重现，这种现实化的出发点只能是对现实的改造与推进。具体地说，就是按照某种超越于现实的道德理想去塑造与培养人，促使人去追求一种理想的精神境界与行为方式，以此实现对现实的否定。
    二、道德教育的价值目标
    道德教育关注的是人和社会，关注的是一个具有何种道德理想的人和社会，因此，高校思想政治教育中道德教育的价值追求应该体现在以下几个方面：
    1．弘扬儒家道德理性的人文主义关怀。任何一个国家在现代化的过程中，都不可能抛弃自己应有的文化底蕴。而我国固有的儒家道德传统已经有了几千年的历史，儒家文化是我国传统文化的核心。因此，在道德教育的过程中，我们首先要从传统儒家道德理性文化中去找寻道德的资源。当然，要继承传统，更要超越传统。
    儒家的道德理性的人文主义早在2000年前的儒家典籍《诗》《书》L》《易》《春秋》中就有极丰富的资源，它比希腊、罗马的人文主义精神还早得多。《诗》记山川I溪谷禽兽草木牝牡雌雄，故长于风；《书》记先王之事，故长于政；《礼》记人伦，故长于行；《易》者天地阴阳四时五行，故长于变；《春秋》辨是非，故长于治人。③儒家有共同的经典作为思想的资源或出发点，而古希腊哲学家除了《荷马史诗》外，没有共同的经典。人文主义的真正语源来自拉丁文的“paideia”，即开化、教育、教化之意。文艺复兴以后对人的再发现，正是向希腊罗马人文精神的一种更高阶次的回归。但西方的人文主义与儒家的人文精神有诸多不同之处。尤其是启蒙运动以来，西方社会创造了比以往所有世纪还要多的物质奇迹。人们拜倒在用数学方式或逻辑形式和定量化形式为表征的科学的脚下；拜倒在成为权力和财富最重要的推动力量的科技的膝下，人成为“单向度的人”。人们看重外在的可以量化的知识、技术和物质成果，并用科技的方式来看待分析不可量化的人的品德、内涵、修养、胸襟、气度、眼光、识见、智慧、慈悲、同情、恻隐之心、仁义与道义，诚信之于经济领域和商业领域则更是直接诉之于现实的利益，以至于商业活动渗透到科研、政治、教育、娱乐、文艺、体育等所有领域，导致生命本身成为攫取金钱的工具。这就是西方启蒙心态下的科技理性的实质，它不受制于人的主观意志，成为统治整个世界的价值理念。
    美籍华裔学者杜维明先生认为，今天在我们“文化中国”还发挥作用的文化传统，仍然是西方“启蒙心态”下的人文精神，亦即工具理性与技术理性的人文精神，它已经成为中国社会重要的意识形态，这种启蒙心态的人文精神要远远超出我们传统文化的道德理性的人文精神。他在《多种现代性：东西现代性涵义初步探讨》一文中说，在遭受帝国主义和殖民主义欺凌数十年之后，东亚现在至少在表面上露骨地显现出现代西方一些负面的东西：重商主义、消费主义、物质主义、贪婪、自我主义以及粗野竞争。我们现在有许多人仍然认为“四书五经”没有太大的价值，这与启蒙心态的影响有关，与欧洲中心主义的影响有关，与黑格尔说《论语》是没有什么哲学性的、是一套很松散的常识，完全不能代表人类智慧的高峰的论调有关。自近代以来，中国人因受西方中心主义的影响，褒扬西方的工具理性的人文精神，贬抑了自己的道德理性的人文精神。④面临普遍的道德危机和当今世界的全球化所带来的一系列新的问题，我们不得不回首儒家道德理性人文精神的当代价值。
    儒家人文精神的核心是两个原则，一为恕道，一为人道，即“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”。前者是人类能不能和平共存的消极原则，体现了高度的自我约束信念：对我最相宜的，未必适用于我的邻人。后者是把人当人看，而不是把人当物看，“即使是敌人，即使是完全的他者，即使是完全认为他没有价值，即使他是属于落后的社会形态，你还是以‘人’待他”。恕道原则与人道原则是以社会伦理以及人际关系问题为核心，是把人当做关系网络的中心点，不是把人当做一个孤立绝缘的个体，这样不仅保障了人的尊严，而且便于在社会的发展、人类群体的生存和需要中发现和界定个体，将个体人格发展的目标定在人与自然和谐相处，不以狭隘的人类中心主义的理念来指导自己日常工作和生活；人与社会群体能够健康互动，通过有差等的爱，从对小家庭负责推到对陌生人的爱，将具体体现的爱和普世的爱能够协调起来；人与自我的身心，个人的灵与肉和谐相处，有矛盾时，能不断调节，不至于出现身与心的分裂，人的勇气、毅力、胆识、胸怀、睿智、情操、理想、爱憎和行为应得以和谐的充分发展，否则造成失调，就会带来精神分裂、意志颓废、身心具损的严重后果。恕道和人道原则在上述三个方面的协调与和谐中使个体潜能的发挥有利于社会的进步，而与自然、与群体、与自我的和谐又都建立在个体心理安顿与内心道德自觉的基础之上。儒家的这种道德理性的人文资源与传统文化中的大乘佛教以及道家的人文资源是经过现代性的批判和洗礼，现在正在显示出生命活力的人文精神，它具有极强的包容性。
    2．树立以社会为对象的道德目标，提升自己的道德境界，培育社会责任意识。涂尔干在《道德教育》中指出：“真正意义上的道德生活领域的起点，就是集体生活的起点，换言之，只有在我们作为社会存在的意义上，我们才是道德存在。”，他认为，道德行动追求非个人的目的，它们是超个人的，只有当人朝向高于或凌驾于个人目标的活动时，只有当他使自身成为一种高于他自己，高于其他所有个人的存在的仆人时，他才能合乎道德的行动。因此，道德目标也就是以社会为对象的目标，而合乎道德的行动，也就是根据集体利益而行动。
    个人只有投入到社会中，才能成为真正的自己。一个利己主义者，他会一直处于一种不稳定的状态中，当他一个人只拥有自我时，他所拥有的不过是一个不完整的自我，因为人在很大程度上是社会的产物，我们身上所有的最好的东西，我们所有高等的行为方式，都来源于社会。无论个人什么时候只为追求自己的利益而偏离集体的目标时，他就会表现出沮丧和悲观主义倾向，最后走向自我毁灭。同样，一个人越是倾向自我毁灭，就越容易与社会分离。
    因此，涂尔干指出，构成我们自己最重要的组成部分，就是社会。为了成为名副其实的人，我们必须尽快与人类特有的精神生活和道德生活这个重要的来源联系起来，这个源泉并非存在于我们的内部，而是在社会之中。正是社会，才是文明的全部财富的生产者和储藏者；也正是社会，才会积累和贮藏这些珍宝，并将它们代代相传；也正是通过社会，我们才能得到这些财富。所以，我们对社会负有义务，因为我们是从社会中得到这些东西的。没有社会，人就会降至动物的水平，所以，我们必须迅速接受社会的影响。当道德要求我们对群体承诺和服从时，道德也使我们实现了我们自身。当道德是人们对群体的承诺成为非同寻常的义务时，它所谴责的显然就是这种徒劳的分离。道德，既在我们的外面牵引着我们，把我们引入滋养我们的社会环境，同时，又恰好使我们能够发展个性。一个并不独自生活、并不为了自己而生活的人，一个奉献自己的人，一个与周围世界交融在一起并允许世界渗入其自身的人，他的生活，肯定比那些离群索居的利己主义者的生活更加丰富、更有活力。正因如此，一个真正有道德的人，一个有着主动的和积极的道德的人，不可能不拥有一种很强的人格。
    因此，社会超越了个人；社会拥有自己的本性，这种本性与个人的本性不同；社会能够满足作为道德行为目标而起作用的第一个必要条件。也恰恰是因为这个目标超越了我们自己的个人目标，所以倘若个人不在同样的程度上把自己提升到自己之上，不超越我们个人的本性，我们就不能达成这一目标。那些重要的历史人物，那些在我们看来比所有其他人都伟大的人，并不是艺术家，不是政治家，而是那些已经实现或被认为已经实现最伟大道德成就的人，如苏格拉底、佛陀、孔子等。因为在他们身上所体现的是他们自身与社会的理想的一致。
    马克思认为：“人不是孤立的个体，在其本质上是一切社会关系的总和。”人是社会的人，人总是生活在群体之中。“国际21世纪委员会”曾向联合国教科文组织提出将青年学生学知、学做、学会共同生活、学会做人的学习作为“教育的四个支柱”。可见，学会共同生活是当代青年学生必备的生存素质。因此，引导青年学生正确处理好国家、社会、集体与个人的关系，引导学生从小事做起，扮演好自己的各种社会角色，帮助学生较好地完成社会关系中的一系列特定的社会角色，是促使学生积极履行广泛的社会责任的首要要求。在思想政治教育中，我们要突出实践环节，积极创造环境，加强情感教育。要教育学生热爱自己的父母和家庭，善待自己的同学和朋友，关心自己生活的学校、社区和城市，积极参与社会公益活动，在细微之处播撒爱心，为弘扬爱国之情、完成历史使命奠定坚实的情感基石，从而引导学生把诚心献给国家、把爱心献给社会、把关心献给他人、把孝心献给父母、把信心留给自己。
    道德教育以社会为道德行动的目标，其实质是我们个人的道德行动准则应符合社会的要求，更要具有强烈的社会责任意识，也就是要求我们个人要有崇高的道德理想和追求，而个人的崇高的道德理想和追求也应符合理想的社会的追求，也就是说要为我们理想的美好社会的实现付出我们的道德追求。当代大学生要担当起时代的重任，理应以社会为道德目标和责任，克服利己主义，树立集体主义观念，把个人全部投入到为社会的奉献之中。
    3．加强共产主义的政治信仰教育。前苏联教育家苏霍姆林斯基明确主张教育的社会政治目的，公开强调政治信仰的养成与道德教育的统一。苏霍姆林斯基指出：“我们号召自己的学生们，要为共产主义理想而生活、学习、奋斗。”‘忠于崇高的理想是个人道德发展的顶峰。”‘‘道德教育的理想就在于使每个人去追求自己的顶峰，不要迷失通往顶峰的方向，更不要从旁而过。”⑨“坚定的思想和鲜明的政治方向之所以必不可少……首先是要让人成为一名为共产主义理想而奋斗的战士。”以上这些论点，除了社会政治环境的决定作用之外，与苏霍姆林斯基本人对共产主义的真诚信仰是分不开的。苏霍姆林斯基进一步指出：“共产主义教育伦理学的实质就在于教育者相信共产主义理想是存在的，是可以实现的，而且可以达到的，教育者应当用理想的标尺去衡量自己的劳动。”他的这种观点深刻地阐明了政治信仰与道德教育的关系。他认为，政治信仰的确立对道德教育有重要的促进作用；在完整的精神人格的塑造中，政治信仰与道德教育的存在与统一是不可或缺的。
    政治信仰是人们对理想的社会政治制度及其价值目标的坚定不移的信念和执著追求，是人的最高价值理想在政治生活中的集中体现。政治信仰是人类社会政治生活的重要精神支柱，是人们政治行为的行动指南，没有政治信仰，人们在社会政治生活中就会迷失方向。没有政治信仰的政治组织只能是一盘散沙，甚至可以说，没有共同的政治信仰，就不可能形成真正的政治组织，比如阶级、政党。政治信仰是政治生活的灵魂，缺乏政治信仰的政治生活是盲目的，政治信仰错误必将导致社会政治生活的混乱，影响社会政治秩序的稳定，使政治偏离人类文明的轨道。政治信仰总是从“应然”出发，热切关注人类社会的终极价值，寻找的是人类社会应然状态和理想形式以及该阶级、集团或个人在未来社会中的政治确定性。共产主义作为人生的精神追求目标，无疑具有终极关怀的意义。共产主义运动是一种现实的社会运动，这个运动是个长期的过程，对于个人短暂的人生而言，它就是一个超越有限人生的无限过程，因此，真正信仰共产主义的人，并不是祈望今生今世就会看到共产主义的实现，而是把共产主义视为自己人生追求的永恒目标。共产主义远大目标作为人类社会实践所能提出的最大现实目标，是实践的威力和人的自信力的体现与象征，它抛弃了以往宗教那种自欺欺人的自我安慰和自我麻醉，鼓舞人类主动改造客观世界，塑造为人类解放而献身的高尚人格。共产主义社会不是人们成仙化佛的境地，不是让人们产生非理性狂热和进行苦修苦练的自我折磨，也不是歪曲利用人的某种本质力量，而是靠人自己的努力奋斗实现人的自由和谐和全面发展。马克思主义信仰没有使人丧失自尊和自爱，而是体现了人对自己本质力量和实践能动性的真正尊重与充分信赖，显示出无比健全的性质。
    因此，高校在进行道德教育过程中，要努力教育青年学生树立共产主义的政治信仰。在现阶段，我们的政治信仰不但要体现在对共产主义远大理想的追求，更要体现为建设中国特色社会主义的共同理想。中国特色社会主义的共同理想是扎根于当代中国的社会现实的，是瞄准中华民族全面复兴宏伟目标的，有着广泛的群众基础。她是马克思主义信仰在中国社会主义建设事业中的具体体现，是全国各族人民的共同理想。她不仅体现着我们对于共产主义理想社会的追求，也体现着中国人民对于民族振兴、国家强盛的愿望和期待。
    道德是人类精神的自律，道德教育的一切活动的目的都是使青年学生成为“有道德、有理想、有文化、有纪律”的四有青年；其根本宗旨更是为了青年一代为树立马克思主义信仰奠定坚实的思想基础，从而为实现中华民族的伟大复兴而贡献智慧和力量。