随着绘画艺术的不断发展，西方艺术极端地颠覆了传统，而艺术的精神空间却逐渐被镂空了。西方现代绘画艺术逐渐走向颓废，艺术家们癫狂了的画面充满了恐惧。中国绘画从西方学来了形式主义却丢失了传统，学院教学一直强调的内容，正是中国传统艺术和西方现代艺术所要摈弃的东西———客观主义。因此，建立合理的绘画价值体系有利于我们对绘画艺术的重新认识和对作品深度的适度把握，有利于新的审美典范的树立和精神文明的弘扬。

然而中外都没有统一的绘画艺术评判标准，一般是随着潮流的走向各自建立具有明显时代特征的审美标准和审美原则，具有极大的随意性和片面性。本文从艺术作品本身入手，把它分为语言、审美、境界三个层面，然后再对每个层面进行度的把握，认为艺术价值界定在不同的层次应该有不同的标准：首先，语言是否具有表现力；其次，审美（审美境界）是否能带给人视觉或精神享受；第三，境界（精神境界）是否能承载经典，达到永恒。

1.语言、审美、境界之间的相互关系

勃拉克曾说，画题并不是物象，而是那新的统一体，抒情性，它是完全从各种手段里诞生出来的。感官消灭形式，只有精神在创造中起决定性作用。他首先指出画面是一个统一体，“抒情性”从语言中诞生，而精神在创造中起着决定性的作用，［1］（p63）说明了三者是相互依存的关系：语言表现审美，审美造就境界，境界创造形式。

语言自身并没有独立存在的价值，它的价值在于其内蕴着的审美理想及精神意蕴。艺术语言是内容的依托、思想的载体、情感传达的媒介。艺术作品对语言的抉择是依据审美，而审美观念及审美理想与形象融合便生成境界，也可以说语言的独特性源于审美理想的独到。另一方面，倘若精神与情感找不到完美的形式作为依托时，那么一切都是虚空的。

审美是人类对世界上各种美的认识，这种美散布在世界的各个角落。作为艺术家，他所关注的美所具有的品质，既印证着客观的美又涵盖着主体的精神世界的美。审美指的是对美的观照，是通过审美判断而实现的，多指存在于主体脑中的审美理念，亦可指作品中被物化了而存在的美。艺术作品中的审美是创作主体再现在画面中的审美理想，它在语言和境界之间起到桥梁的作用，语言通过表现审美理想而彰显境界，境界通过审美的完美呈现而成立。

境界是心灵与精神的具象化，是艺术品的终极层次，是艺术审美经验升华的结果。语言所起的是引导作用，画面的力量源自于心智———创作主体的境界。另一方面，它驱使了艺术家表达的欲望，形式才得以诞生。

2.语言的价值标准———表现力

一个艺术家的语言是写实还是表现并无关紧要，语言的实质都一样，关键在于语言是否具有生命力和表现性。由于艺术品的价值呈现在于其是否具有极大的感染力，这首先就要求艺术作品本身具备生命力，才能在动态性的审美活动中与审美主体达到交流，形成共鸣的审美状态。

克莱夫·贝尔曾指出：艺术品中必定存在着某种特性，离开它，艺术品就不能作为艺术品而存在，有了它，任何作品至少不会一点价值也没有。[2（]p18）其中他所说的某种特性就是“有意味的形式”，也就是所谓的“形式语言”。虽说20世纪西方现代美学中形式主义的兴起过分地夸大了形式的意义，但也足以证明形式语言潜在的巨大力量。

现代所谓的“形式语言”的核心内质显现与中国传统中“写意”的语言特征不谋而合。中国传统绘画追求语言本身的美感和表现力，具有强烈的表现欲和主观性，画家对线的运用，关注线的功力和个性情感表现力，强调线的质感、量感及生命感，要求“骨法用笔”。在某种意义上说，中国模仿自然是利用抽象语言对自然的本元进行模仿的，他们体验自然中的美感并进行转化，这些都是完全建立在表现力的基础上的。近现代，自印象派开始，色彩语言得到了解放，画家代写论文们开始意识到色彩自身的生命和价值。从莫奈到梵高到马蒂斯，他们把色彩的真实性、色彩的美感及色彩的表现性研究个透。随之而来的就是所有语言的解放与抽象艺术的开始形成和发展，这是语言的潜力被进一步挖掘的体现，其中最具代表性的论题就是语言的表现力。

世界艺术史中优秀语言的典型数不胜数：尉迟乙僧的“铁线描”如“屈铁盘丝”，陆探微的线“笔迹劲力如锥刀焉”，吴道子用线“如铜丝萦盘”“磊落逸势”“笔力劲怒”，波提切利的线优美而富有韵味，马蒂斯的线具有自由流畅之美，高更的线质朴而天然……在色彩方面，波提切利的色彩晶莹、飘逸，凡·高的色彩动感十足、激情洋溢，莫兰迪的色彩微妙、超脱、静穆……他们独特而优秀的艺术语言都强而有力地表现了他们的艺术思想，具有极大的现实意义。

绘画艺术语言出自心灵对外界的感性把握，经过人的精神过滤，有别于客观表象，是人类创造的感性精神符号。正如马蒂斯所说的，他的画面效果完全致力于表现力。表现力———这是语言具有生命力的起点，是画面具有绘画性的基本因素。

3.审美的价值标准———格调

每个艺术家都有自己独特的审美及表现形式，这些在画面上显现即形成独特的绘画风格。谈到审美，大多数人都只注意到风格，风格所指的不仅是语言、形式上的特色，同时也指人文精神因素，而格调即是对这种因素的审视。独特风格的形成必须建立在独到而完善的审美理想的基础之上，这种审美理想的价值则又取决于审美格调。对审美格调的把握多把注意力放在情感及精神的审美上，它体现在画作及主体内蕴的评比。

王烟客称：“法备气至为上。法是面貌，气是精神，气有邪正雅俗之分。工笔之画，远看如粗笔，近看不柔媚造作。故好画虽粗而不乱，虽工而不软”[3（]p115），道出了我国传统绘画对品质把握的细微之处。中国古代对画品要求极为严谨，并直接将其推广到对人品的审视上。“故画品优劣，关乎人品之高下，无论侯王贵戚，轩冕山林，道释妇女，苟有天质，超凡入圣，即可冠当世而名后世矣。“”立品之人，笔墨外自有一种正大光明之概，否则，画虽可观，却有一种不正之气，隐跃毫端。”古人的论述虽过于极端，也并非无道理，画作源自于笔端而发自于内心，可直接显现主体的性情。

审美与情感一样若是失去了精神的引领便会走向平庸。西方对美的样式划分大概为两类即优美和崇高，他们认为优美是美的一般性特征，具有娱人耳目、陶冶情感的作用，而崇高则具有震撼心灵的力量感，具有非凡和伟大的特质。英国理论家乔舒亚·雷诺兹在他的《皇家美术学院十五讲》中也曾经无数次地强调绘画的崇高性，这也是他所认定的审美境界。中国古代的审美意识多偏向于超脱而宁静的审美意境，但不管是优美还是崇高或是脱俗的审美理想，都离不开对格调的审视，有格调的艺术作品才会引起共鸣，才能得到大众的认同。

把格调作为审美品评的标准，首先，可以剔除不良的审美因素；其次，强调对格调的审视对于创作主体及审美主体具有警醒和督促的作用，对于艺术事业及社会的影响是有万利而无一弊的。艺术家的审美对社会起着一定的导向作用，一旦形成风气就会直接影响着社会风气。风格自应“百花齐放”，然而格调却不应该走向低流。艺术作品审美价值的高低在于其在情感、精神层面对鉴赏者所产生的积极意义，即格调的影响力。

4.境界的价值标准———永恒

“词以境界为最上。有境界则自成高格……”［5］（p1）王国维的《人间词话》开篇就以“境界”定格调，绘画艺术又何尝不是呢！波德莱尔也曾经说过：真正的艺术必须是现代性与永恒性的结合。[6（]p218）宗白华在《美学散步》中写到：“写实只是绘画艺术的出发点，以写实到传达生命及人格之神味，从传神到创造意境，以窥探宇宙人生之秘，是艺术家的最高使命……”是否能传达永恒的艺术精神，并不局限于绘画的形式，而是取决于绘画主体的精神境界。

艺术中的美以三种形态存在：视觉体验的美感、感性体验的美感、精神体验的美感。前两种美感形式给人们带来的是视觉的享受和情感的陶冶，而精神上的美感却能带给人精神上的自由，能超越生命本身，得到永恒的生命。艺术是以审美的态度来对待世界万物的，所观照的是以人为中心的社会生活和人类丰富的精神和情感。艺术所追求的最高境界是对宇宙、人生终极意义的关怀，与哲学和神学的最高境界是同一的。这是伟大的艺术作品所应该具有的高度。虽说中西两大绘画系统的理念及形式有着很大的差异，但是二者对艺术本真的追求都有着绝对的一致性，即艺术精神的永恒。

所谓“永恒”，首先要求作品本身要具有无比强大的内在生命力，具有超越历史、穿越时空的精神力量。其次，精神境界作为人类的精神文明，要合乎人类的精神需求，丰富人类的精神生活，完善人性，带给人精神享受，具有美，具有启发神明的意义。画面要有震撼心灵的力量，一幅作品只有能尽显精神价值时，才堪称佳作，而也正是这种精神价值，才使它具有永恒的魅力。