胡锦涛总书记在党的十七大报告中指出，科学发展观，第一要义是发展，核心是以人为本。而促进人的自由而全面发展是坚持以人为本的根本体现。中共中央编译局俞可平教授在接受《理论动态》记者采访时指出，“人的自由而全面的发展”是马克思主义的最高命题，“以人为本”与“人的自由而全面的发展”是同一命题的不同表述，其实质是完全一致的。人的全面发展，必然要求人、自然、社会之间的内在和谐，要求人类社会在政治、经济和文化方面协调发展。可见，科学的发展观，也是“人的自由而全面的发展”这一马克思主义最高命题的逻辑要求。艺术教育在本质上是审美教育，它通过审美这一中介环节对人产生间接的影响，促进个体情感、道德、智力和心理健康的发展，激励人们去追求真、善、美，对人的自由而全面和谐地发展产生极大的促进作用。

一、艺术教育极大地促进经济发展

经济的高速发展，物质生活的富裕是人自由而全面发展的基础，美国著名人本主义心理学家马斯洛的需要层级理论充分说明了这一点。人的自由而全面的发展必须由生理需要、安全需要等基本需要作为保障。近日，教育部公布，今年全国普通高校艺术类招生报名人数约1010万名，比去年增加了60万名，创历史新记录。今年全国普通高校艺术类计划招生数567万人，比去年增加了27万，也创历史新记录。不仅仅是学习经济、考试经济，伴随着艺术教育的快速发展，文化艺术产业对经济发展的影响力越来越大。有专家指出，21世纪人类社会的两大经济支柱是艺术产业和信息产业。艺术可以说是当今社会里一个巨大的消费市场，以音乐为例，追星、音响、光盘、影视、装饰、音乐考级与比赛、演唱会、艺术启蒙等等，能让人痛痛快快地掏出大把大把的票子，这还只是音乐所带来的直接经济效益。音乐所带来的间接的经济效益更是难以估量，比如，通过播放背景音乐可有效提高生产工作效益。工厂车间播放背景音乐，使工人保持良好的精神状态，生产效率自然得以提高;奶牛厂、养鸡厂等动物饲养厂里播放背景音乐，产奶多，生蛋多，动物长得快。而在商业餐饮业，音乐的作用更是不可小视，如餐馆里播放背景音乐，能使顾客心旷神怡，食欲大增，需要点上更多的菜肴。超市播放音乐，则可大幅增加销售量。美国有一家超市，最近计划投资10多万美圆来搞背景音乐，就是看中了这笔投资后面隐含的更大的经济效益。而作为艺术教育重要组成部分的艺术设计，其本身就是一种生产力，一个产品往往因为其造型新颖、包装设计的精致使自身的价值成倍甚至成几十几百的增长。又有许多企业因为其CI设计或媒体广告的深入人心而在残酷的竞争中立于不败之地。

在知识经济、信息爆炸的时代，文化艺术蕴藏着巨大的经济潜力，这种潜力在突飞猛进的信息产业、高新技术尤其是数字技术的带动下，释放着巨大的能量，正在并将继续成为经济发展的新的增长点。而当文化艺术与高新技术联姻之后，其经济效益更是空前，以推崇创新、个人创造力、强调文化艺术对经济的支持与推动的创意产业就是最好的实证。创意产业的知识密集型、高附加值、高整合性，对于提升我国产业发展水平，优化产业结构具有不可低估的作用。创意产业已不仅仅是一个理念，而是有着巨大经济效益的直接现实。约翰·霍金斯在《创意经济》一书中明确指出，全世界创意经济每天创造220亿美元，并以5％的速度递增。在一些国家，增长的速度更快，美国达14％，英国为12％。纵观全球，发达国家的众多创意产品、营销、服务，吸引了全世界的眼球，形成了一股巨大的创意经济浪潮，席卷世界。文化艺术产业作为21世纪最具发展潜力的朝阳产业之一，在世界经济发展中具有重要地位，愈来愈成为各发达和发展中国家的支柱产业。中国文化艺术产业的发展起步较晚，面对国际化竞争程度日益增强的今天，中国文化艺术产业要在激烈的竞争中立于不败之地，培养出一批具有较高艺术素养、拥有前沿投资理念、战略眼光和国际视野、掌握投资规律、精通资本运营的投资家和高级经营管理人才，已成为迫切之需。

二、艺术教育促进人的智力与创新

艺术教育对于培养人的想象力和创造精神具有重要的作用，艺术教育以潜移默化的感染的方式对人的精神世界产生深刻而久远的影响。在传统观念和教学中，人们非常重视训练大脑左半球的功能，而往往忽视对右脑的开发，使右脑的潜在功能长期以来未被人们充分了解。随着脑科学研究的深入，人们认识到只有大脑两半球得到协调均衡的发展，个体的潜能才能得到最大限度的发挥，认识到充分开发右脑功能对人的智力发展起着举足轻重的作用。艺代写论文术教育通过培养人对艺术形象的观察、欣赏、理解和创造，增强人的感受力、丰富人的想象力、促进创造力的发展，在这一过程中能够激发和调动右脑的积极性与能动性，使大脑两个半球平衡协调地发展。心理学家阿恩海姆认为，任何思维，尤其是创造性思维，都是通过意象进行的，这种意象又是通过知觉选择后而生成的，由于艺术欣赏和创造活动作为一种知觉思维活动，能唤起人类的本能的创造性思维，因而艺术教育便能有效地培养学生的创造性思维能力。艺术教育对于人的想象力和创造力的积极作用以及潜在的影响是其他教育所难以替代的。艺术教育旨在鼓励学生创新，让学生富有个性的才华得到发挥，充分肯定学生富有创意的艺术构想和艺术作品所表现出来的独特价值。幼稚的构思可能正是天才的表征。在艺术教育中，激励创新意识、培养创造能力也许比什么都更重要。

艺术教育同样具有意志的功能，对人的智力发展具有极其重要的促进作用，一般的智能包括观察力、记忆力、注意力、想象力、思维力和分析判断能力等，艺术教育过程无论是绘画、雕塑还是音乐舞蹈等都需要特殊的智能，特殊智能是在一般智能基础上培养起来的，反过来，特殊智能又能促进一般智能的发展，如绘画教育就可以人的审美观察力、记忆力、注意力、想象力和审美分析判断能力等，同时通过艺术形式进行教育教学活动，可以促进学生对知识、技能的掌握，增强教育效果，许多事例都表明，采用艺术形式教学，可以激发学生的学习兴趣，大大地增强教学效果，艺术教育为学生的创新活动提供了平台，创造了条件，是培养学生创新精神的最佳途径之一，从艺术教育的实质看，它既是一种审美教育活动，又是一种心灵创造活动，在实践中，我们体会到在艺术教育的全部过程中，处处都充满着创造。

三、艺术教育促进人的良好品德形成

德育在素质教育中占有首要的地位，但学生良好品德的形成不是只依赖德育实现的，艺术教育起着独特的作用。孔子十分重视艺术和审美的作用。他认为，审美和艺术对于人的精神的影响深刻有力，所以审美和艺术在人们在人们为达到“人”的精神境界而进行的主观修养中就能起到一种特殊的作用。孔子说“:知之者不如好之者，好之者不如乐知者。”（《论语·雍也》）认为，仅仅认识到什么是“仁”是不够的，仅仅爱好“仁”也是不够的，还必须对“仁”产生情感和愉悦。所以，孔子认为艺术教育在教育中占很重要的地位，这方面的论述很多，如:子曰“:兴于《诗》，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》），在孔子看来，一个人的主观意识和修养要从《诗》开始，要用乐来完成。鲁迅指出，一切艺术的本质都在于“使观听之人，为之兴感怡悦。”文学是艺术的一种，可以“美善吾人之性情，崇大吾人之思理”，可以“一人性情，使即于诚善美伟强力敢为之域”。只是这种作用“事复无形，效不显于顷刻”。鲁迅称之为“不用之用”。希勒说过:要把感性的人变成理性的人，唯一的途径是先使他们成为审美的人。蔡元培是我国著名的美学家、美育家，他发表的《对于教育方针的意见》，强调美育的重要性，后又发表《以美育代宗教说》的讲演，认为美学可以陶冶人的性灵，使之日进于高尚的境地，因而毕生大力倡导美育。实践证明，艺术教育对人的思想、情感、意志有重大的影响，而思想、情感、意志是构成品德的重要因素。因此，朱光潜说：美誉为德育的基础。还有人说:美是精神丰富、体魄健全的有利源泉。作为美育核心的艺术教育，具有的审美性、表演性、即兴性、娱乐性、群众性的特点，很适合进行潜移默化式的思想品德教育。

艺术教育不以说教和训诫为手段,而是依靠形象的力量向人们揭示什么是真善美，什么是假恶丑。艺术教育在爱国主义教育中，效果尤其显著。比如屈原的《橘颂》、冼星海的《黄河大合唱》等艺术作品，鼓舞着无数青年为民族的存亡浴血奋战。学生们在阅读欣赏这些作品时也会潜移默化地受到高尚道德情感的熏染和陶冶，从而培养对祖国、对人民、对亲人的爱心及爱憎分明的正义感，不仅在理智上,而且在情感上自觉自愿地实践正确的道德原则。

四、艺术教育促进人格的完善

艺术教育在陶冶人的情感、塑造完善个性的进程中发挥着独特的重要功能。艺术教育最基本的含义是给予受教育者情感熏陶，促进人的情感升华。它不同于知识技能教育注重理性把握，而是诉诸情感触动，给予人的心灵感情微妙而直接，人们在音乐的旋律中情感起伏，在美术的色彩光影中心弦触动，在舞蹈的身姿中身心愉悦，在戏剧的舞台中咀嚼人生酸甜苦辣，在影视的声画世界里沉浸共鸣。总之，艺术教育的情感呼应是绵长温煦而充满审美韵味的。马克思曾说过，未来社会的教育应是一种使人的个性得到充分自由发展的教育。传统的应试教育严重压抑了人的个性的自由发展，因而也严重压抑了人的积极性和创造性，所以培养出的是一些只会死记硬背的应试机器，这些应试机器千人一面。个性的自由发展是人充分发挥主动性、积极性的基本条件，而要使学生的个性能够得到自由的发展，艺术教育则必不可少。缺乏个性的人格是不完善的，有个性的人格,才能怀疑，才能批判，才能标新立异，最终才能创新。艺术教育对于个性发展的最大功用在于为个体提供了广阔的想象空间、解读空间和超脱狭隘功利的意念世界──驰骋个性的自由王国。同时通过艺术作品中的原型人物或事件与个体相比较，还可以充分挖掘学生的潜在能力，甄别学生的能力倾向，使他们按照自己感兴趣的方向和目标努力，从而促使学生发挥主动性和积极性，当然个性的充分自由发展并不是任意发展，而是要在个性发展中克服个性中的缺陷和弱点并使健康的方面获得优势发展，艺术教育对此同样有其特殊的作用。

人生不仅是理性的，还是感性的，人格的完善需要感性与理性的协调发展。德国哲学家雅斯贝尔斯在《什么是教育》一书中曾经说过“:教育是人的灵魂的教育，而非理性知识和认识的堆集。”真正的教育“从不奢望每个人都成为有真知灼见、深谋远虑的思想家。”“教育过程首先是一个精神成长过程，然后才成为科学获知过程的一部分。”可当今教育，则把“科学认识和成绩的提高变成了最终目的。这样，仅仅作为教育一个因素的科学，有时几乎变成了将来研究职业的先行课程，教学法又将记忆和技能方面成绩的提高绝对化了。”正是因为各国教育普遍存在着诸如雅斯贝尔斯上面所说的问题，即用理性知识和认识的堆积来片面促进学生的理性成长。联合国教科文组织发表的《学会生存》中有这样一句发人深省的话:事实上，今天的教育面临着一件使人着迷的任务:即发现如何在理智训练与感情奔放之间求得和谐平衡。

那么，怎样才能使我们的教育在理智训练与感情奔放之间求得和谐平衡，以使学生尽可能地得到全面和谐发展呢？赫胥黎给了我们这样一个答案:必须使学生不仅受到最好的科学教育，而且也受到最好的艺术教育。这样的话，他们就可以在自己的生活道路上，挑选所需要的一切其他智慧的果实。科学教育注重并擅长理智训练，艺术教育注重并擅长感情奔放，如果我们的学生能同时较好地受到这两方面的教育，那么毫无疑问，教育所面临的上述使人着迷的任务就能够被出色地完成。正如苏霍姆林斯基所说“:我一千次地确信，没有一条富有诗意的、感情的和审美的清泉，就不可能有学生全面的智力发展。”智慧之花，只能在情感和审美的清泉滋润下绽放。

科学和艺术是人类文明的两朵并蒂莲，它们为了促进人类文明的进步与发展这样一个相同的目标，发挥着各自的优势和进行着优势互补。爱因斯坦、达尔文等人类历史上最伟大的科学家的创造发明经历和谆谆告诫无不启迪我们，科学与艺术的碰撞点往往便是创造性奇迹出现的地方。但令人遗憾的是，人们往往并没有很好地去理解这种观念，而是普遍地认为，艺术除了给人类生活以无伤大雅的点缀之外，充其量只能算是科学的一种补充。

科学和艺术，是人类所创造的两种真正强有力的认识自然和认识自身的手段，艺术主要是这样的一个领域:任何科学在那里都不能代替凭借艺术所取得的东西，这便是人的内心世界、从人们的关系中产生的人的思想和感情的世界。因此，即便是作为一种认识形式，艺术也不仅仅是科学的一种补充。

美国学者霍斯曼在《艺术与学校》一书中指出，学生的成长离不开艺术，因此，我们不应该把艺术看成是这样的一个地方，在这里学生能每年一次或几次地进行愉快的旅行。学生必须在他们自己的生存环境中时时刻刻都看到艺术，艺术作为学生表达兴趣、愉快、希望、需要、情感的方式，应伴随着学生的成长。

五、艺术教育促进和谐人际关系的建立

现代人所面临的生存危机之一是，人与人之间缺乏理解与沟通。在交通和通讯技术日新月异、国际互联网蓬勃发展的今天，人与人之间心灵的沟通与理解却越来越困难，这给人们带来了生理、心理和精神上的巨大损害，导致新的生存压抑和孤独，也使社会失去应有的平衡协调。寻求人与人之间沟通与理解的途径和方法已成为社会的一大课题。

艺术教育在促进人际交流方面能够发挥重要的作用。托尔斯泰曾说：“艺术是人与人之间相互交流的手段之一。”“如果一个人读了、听了或看了另一个人的作品，不必自己作一番努力，也不必设身处地，就能体验到一种心情，这种心情把他和那另一个人联合在一起，同时也和其他与他同样领会这艺术作品的人们联合在一起，那么唤起这种心情的那个作品就是艺术品。“”艺术的主要吸引力和性能就在于消除个人的离群和孤单之感，就在于使个人和其他的人融合在一起。”[1]

艺术之所以具有这样的价值，是因为审美的超越性，它超越了某些民族的、时代的、阶级的界限，而具有普遍性。尤其是作为审美典型形态的世界通用语言的音乐，更是可以跨越时空，让生活在地球上各个角落的“远在天边”的人心灵相通而“近在眼前”。对于艺术的审美超越性，杜卫做了这样的阐释“:一切优秀的文艺作品总带着一定的民族、时代和阶级定性，但随着时间的推移，这种特殊定性渐渐地不为欣赏者所注重。另一方面，作品中所包含的普遍人生意义和无限生命价值却更加突出。这几乎是艺术作品传播当中的一个规律。……自古至今，艺术作品的一个永恒主题与功能是人类彼此沟通、理解与相爱。这体现为对故乡、亲人和自然的爱与怀恋，对改变人类命运的强烈渴望，对战争、罪恶、暴虐和专制的控诉，对死亡的抗争与超越，对美好生活的赞美和对善良而懦弱者的同情……总之，是对生命的关切，对他人的理解与爱。”[1]因此，一切优秀的艺术作品，都是对人与人之间沟通与理解的呼唤，艺术家的创作和表演，都是一种与欣赏者的对话，而欣赏者的接受期待也正是对一次心灵交流的企盼。

艺术促进人际交流，让人与人之间能够和谐相处，还因为它作为一种唯一的世界通用语言，具有超日常语言的对话传达功能。目前世界上还没有一种能表达明确语义的日常语言在通用，而人类又需要将自身的生存感受与经验鲜活地表达和传递，这种表达与传递可以通过音乐、绘画等这种非语义性的语言得以实现。艺术没有明确的语义，但它却能非常深刻、精确地表达自身的感受，从这个角度说，艺术语言不是模糊的，相反比日常语言更精确，甚至可以说它是人类的一种最精确的表达方式。有人说，语言停止的地方就是艺术，我们还应该说，语言无能为力之处就是艺术的价值所在。艺术超越了语言界限，突破了各民族语言之间的隔绝，“我们即使不懂意大利文，照样可以体会普契尼歌剧的深远意蕴；我们即使不懂德语，仍然可以同莫扎特、贝多芬和瓦格纳的音乐产生心灵的共鸣。因此，非语词性的艺术对话是人类彼此交流的普遍和有效的手段。”[1]

六、艺术教育促进人的文明程度的提升

早在18世纪，德国著名美学家席勒就认为，审美教育通过既有生活又有形象的艺术培养人的美的心灵和健全的人性，然后才能克服当前社会的腐败与粗野，以及人性的分裂现象，为将来全人类的和谐作准备。席勒认为由于文明的发展和国家变成强制的国家，人只能发展他身上的某一种力，从而破坏了他的天性的和谐状态，成为与整体没有多大关系的、残缺不全的、孤零零的碎片。这种片面的发展，对文明的发展，对人类的进步是绝对必要的，但个人却为了这种世界的目的而牺牲了自己，失去了他性格的完整性。因此，近代人要做的，就是通过更高的艺术教育来恢复他们天性中的这种完整性。

无独有偶,在席勒之后的两个世纪,德国著名学者特奥多·阿多诺提出了与席勒十分近似的观点。他认为,让痛苦说话,这是一切艺术达到真实性的条件,新维也纳乐派的表现主义音乐正是“无情地、逼真地表明了现代人所受的苦难”;这个乐派最珍贵的精神价值正是在于它的这种真实性。他们的音乐中真实地表达了受到社会──一种异己力量──压抑的、个性濒临丧失的人们的烦恼、孤独、恐惧和绝望,将心灵感受到的这一切转化为音响结构,社会的冲突转化为音乐中的冲突,从而向社会发出抗议的声音。

较之席勒所处的近代社会，现代社会的物质发展水平得到了极大的提高，但人们的精神世界的丰富性和精神文明程度并没有得到同步的提升。正如滕守尧所指出的，“不少现代人因为饱享物质文明的快乐而感到厌腻，他们开始把眼光从未来转向遥远的过去。”[2]为此，有人甚至喊出“如果我能回到母亲的子宫，那就太棒了！”从历史的角度看，自从人类文明踏进现代的门槛，它就似乎不断地为“人性”本身制造敌人，人类每一次重大的发现以及由此引起的重大变动，都似乎在同自己作对，似乎在成心计算自己，与自己过不去。现代人总是陷入自己为自己编制的网络中，在它的缠绕下感到窒息不安，精神空虚。随着商品更加丰富，市场更加扩大，经济更加繁荣，人们内心深处的不满情绪也日益上升，人们想为自己的思想、情感、存在和生活创造出一种建立在原始经验基础上的新形式的欲望也就愈加强烈。他们多么需要新鲜的自由空气，使自己作一次深呼吸。艺术教育让人们深深呼吸到了这种新鲜的自由空气。

在现代科技文明日益成为人类文明的主潮,并且不断左右着人们,影响着人们的生存方式的状况下,艺术教育还有一种极为重要的功能,即促进心理文化和技术文化的协调,维护人的完整的个性。马克思曾经说过“:在我们这个时代，每一种事物好像都包含有自己的反面。……我们的一切发现和进步,似乎结果是使物质力量具有理智生命,而人的生命则化为愚钝的物质力量。”[2]面对科技文明给人类带来的片面性,艺术教育通过促进个体心理文化的发展,开发和拓展人的审美活动空间,同样可以提升人的文明程度。

七、艺术教育促进人的心理健康

在《礼记·乐记》中，开宗明义地指出“:音之起，由人心生也”；“乐者，音之所由生也。其本在人心之感于物也”。也就是说，音乐之本质，在于对人心之理解;人心是音乐之内在的基础。按照《礼记·乐记》中的解释:诗言志，歌咏声，舞动容，而三者之本质皆属于心。而实际上，当舜帝命夔负责典乐的时候，所赋予夔的任务不仅仅从事典乐的形式，而更为重要的是让夔利用典乐，来达到一种“人格教育”，实质上也可说是心理教育的目的。这也就是《尚书·舜典第二》中所记录的帝舜对夔的安排和指示:“夔，命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲”。因而，就艺术教育的效果来说，应该有一种心理健康教育的基础，通过心理健康教育，使人能够对自己和自我有深刻的理解，对自己的心灵更为敏感，对自己内在的心理感受更为积极和主动。

艺术教育的特点之一就是愉悦性，从学校教育看，无论是什么活动，教师会创造优美的情景，让学生在自然和谐的气氛中受到艺术的熏陶，使学生感到参加艺术活动是愉快而轻松的，不会产生紧张和不愉快的情绪，能真正感受到学习艺术是一种愉悦的享受，从而促进了学生的身心健康发展。人的身心和谐发展是人全面发展的核心和根本保证。人与自然、人与社会的和谐发展虽然为人的全面发展创造了良好的外部环境，但如果因身心矛盾尖锐，造成身心意志失调，甚至出现人格分裂，那么人的全面发展就成了一句空话。因此人的身心和谐发展是人全面发展的集中体现。那么怎样才能使人的身心和谐发展呢？这就要求人们正确认识人的身心结构及其发展规律，在改造自然、改造社会的同时，按照美的规律来改造和完善人的身心，在人的主体性和本质力量对象化过程中，愉悦人的身心，实现从认知、意志到情感的升华，在人的情感体验过程中，达到美的境界，达到合规律性与合目的性的统一，即合感受性、合美的规律。艺术教育还有助于营造良好的文化氛围，在艺术审美欣赏中，人们全身心地沉浸在美的世界里，烦乱浮躁的心绪得到改善，情感受到陶冶，心灵得到净化。艺术教育能够促使人们以开阔的眼界和心胸看待生活和社会，从而拥有良好的精神风貌、振奋的精神状态、高尚的道德情操，建立积极、宽容、健康的社会心态，也为建设和谐社会营造良好的心理基础和文化氛围。

根据对艺术教育的理解，我们必须充分重视艺术教育在人的全面而自由发展方面所占有的重要作用和地位。同时必须指出，艺术教育仅仅是美育的一个主要组成部分，人的全面而自由的发展必须由德育、智育、体育来共同承担这一伟大历史重任。