夏明香1 彭 双2
（1. 四川警官高等专科学校基础部 四川 泸州 646000）
（2. 西华师范大学商学院 四川 南充 637000）
摘 要 中国儒学所讲的“天人合一”，就是要求人与自然保持和谐统一，它的最深刻的价值之一就是承认自然界具有生命意义、具有自身的内在价值。“天人合一”哲学思想，具有人文主义精神，与现代的可持续发展原则相契合。当今社会对人与自然和谐发展和人类社会的可持续发展已经形成共识，企业必须顺应社会的这种潮流，才能成为真正意义上的长青树。
　　关键词 儒学 天人合一 可持续发展 对策
科技的巨大进步和经济的飞速发展导致了20世纪以来的全球生态危机，如土地沙化、环境污染、能源短缺、森林锐减、某些物种灭绝等等，这已经严重地威胁到人类的生存和发展。为了解决全球的生态危机，越来越多的企业和国家都接受了可持续发展的原则。
所谓可持续发展，就是既满足当代人的需要，又不对后代人满足其需要的能力构成危害的发展。其核心思想是在经济发展的同时，必须保护资源和改善环境，使人口、资源、环境、经济、社会协调发展，努力开创生产发展、生活富裕和生态良好的文明发展道路。可持续发展从哲学上表明，社会发展是一个人类与自然协调发展的过程，人类史与自然史彼此制约，人与自然必须保持一种和谐关系，否则就会出现灾难性后果。可持续发展理念已经成为全人类的共识。可持续发展当然涉及到政治决策与各国之间的协商问题，也涉及到科学技术与社会的问题，但是最根本的思考应当从人文价值及其哲学基础入手。我们应该特别关心的是，哲学应当担任什么角色，在这个问题上，中国儒家哲学有很深的现实人文价值。
西方哲学传统的主流是把人与自然的关系看作主体与客体的对峙，注重的是探索自然的奥秘并进而征服自然。在这种思想观念的熏陶下，人们习惯于认为自己是自然的立法者而凌驾于自然之上，把征服自然看作自己的成果和乐趣。所谓“知识就是力量”，说的正是认识和征服自然的力量，而这种思想观念恰恰忽视了人与自然相和谐的一面。
儒学所讲的“天人合一”，是中国哲学的基本精神。这一学说要求人与自然保持和谐统一，它的最深刻的价值之一，就是承认自然界具有生命意义，具有自身的内在价值。换句话说，自然界不仅是人类生命和一切生命之源，而且是人类价值之源。由于儒家的“天人合一”思想与现代的可持续发展原则相契合，因而其价值越来越得到当代企业家的重视。
儒学认为，整个宇宙是由“天”、“地”、“人”三方组成的。这三方共同形成了宇宙的和谐，任何一方的破坏都会破坏宇宙的生命、破坏宇宙的完美。因此，人与自然要协调发展，既要“尽人之性”，又要“尽物之性”。《中庸》里说：“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”《周易•乾卦•文言》里说：“大人者与天地合其德，与四时合其序。”上述儒学经典的论述都是从哲学的高度论述人与自然的和谐、统一的关系。在儒学看来，“尽人之性”与“尽物之性”是密切相关，不可偏废的。
作为儒学创始人孔子，从一开始便对天有一种很深的敬意，但他并不认为天就是神。从孔子开始，天已经从宗教神学的上帝转变成具有生命意义和伦理价值的自然界。孔子说:“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉！”，这里所说的天，就是自然界。四时运行，万物生长，这是天的基本功能，其中“生”字，明确肯定了自然界的生命意义，这决不能仅仅理解为生物学上所说的生。天之“生”与人的生命及其意义是密切相关的，人应当像天那样对待生命，对待一切事物。总之，从孔子思想中透露出来的一个重要信息，就是对天即自然界有一种发自内心深处的尊敬与热爱，因为人的生命与自然界是不能分开的。
宋儒张载在《西铭》中说：“民吾同胞，物吾与也。”这一思想主张物我一体，万物与我同类，更加明确先秦儒家的人道思想是包含人类以外的整个自然界的。儒家思想这一方面的理论资源包含着独特的生态伦理观，即人类的进步不但要向自然索取，争取自然界为人类造福，更应该热爱自然、关心自然、保护自然，以自然为同类、为朋友。宋儒朱熹注：“鱼不满尺，市不得粥，人不得食，山林川泽，与民共之，而有厉禁，草木零落，然后斧斤入焉……因天地自然之利，而樽节爱养之事也。”这里所说樽节爱养，即关心自然和保护自然，顺应万物生长规律，才能取之不竭，指出了人与自然协调，以保持可持续发展的道理。儒家没有把征服自然视为己任，而是将人与自然万物置于同等的地位，看作是血肉相连的一体；不是把自然万物看作人类的资源库，而是将人类的仁爱情感倾注于天地万物。所谓“亲亲而仁民，仁民而爱物”，说的就是这个意思。
可见，儒家贯穿古今的“仁”的精神理想，就是从调和自我的心境、完善自我的人格入手，进而去完美家庭，均衡社会，平治天下，直到努力使自身的修养与社会的发展和自然生态的改善相同步，达到天人合一、物我共益的最高生命境界，这就是儒家的大同理想世界。这个天人合一，不是要人被动地去追随自然，承受自然，也不是让自然反过来适应人，而是人与自然的对话，人与自然的互动，人与自然共同获益。
儒学还涉及到社会与自然的关系问题。“礼”是古代社会文明的标志，也是人的社会性的标志。按荀子所说，“礼”的本质就是“群”，所谓“群”，就是社会群体或社会关系。孔子和荀子都是很重视“礼”的，也是很重视人的社会本质的。但是，他们并没有把社会和自然对立起来，而是把自然界放在重要地位。因为他们认识到，无论是社会群体中的人，还是社会关系中的人，其生命的根源都在于自然界。所谓“生之本”、“生之始”(《荀子•王制篇》)，就说明社会性是以自然界为最初本源的，也是具有终极性的。这一思想很值得重视。哲学家们说，“人是社会性动物”，人之所以为人，在于其社会性。但是，如果把社会凌驾于自然之上，以社会性高于自然性而自居，且把自然性仅仅理解为生物性，这本身就是“忘本”。社会性固然高于自然性，但它本身就深深植根于自然界之中，它是自然界开出的花朵，却不是自然界之上的主宰。人的生存一天也不能离开自然界，而自然界给予人的，决不仅仅是一个生物学的肉体。这就是中国儒学给我们的启示。
中国儒学的天人合一哲学，具有人文主义精神，如果能从中吸取丰富的精神营养，就能贡献于人类，使人类进入一个有美好家园的21世纪。企业可采用四种方式来贯彻“天人合一”的哲学思想，即追求人与自然的和谐发展。①法律方式。企业愿意遵守环保方面法律法规，避免卷入法律诉讼。在这种方式中，企业表现出极少的环境敏感性，它们仅仅遵守相关的法律法规，但不会采取进一步的行动。②市场方式。在这种方式中，企业对顾客的环境偏好做出积极响应，即顾客无论需求何种善待环境的产品，企业都会提供。③利益相关者方式。在该方式中，企业选择对利益相关者如雇员、供应商或社区等群体在环境方面多种需求作出反应。④活动家方式。企业在寻求尊重和保护地球及其自然资源的途径方面表现非常突出。活动家方式表现出最高的环境敏感度，是儒学“天人合一”的最高体现。
参考文献
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5 王锐生.马克思主义哲学基本原理[M]. 上海：高等教育出版社，1997。
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