| 论民族高等教育的文化功能 |
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摘要:民族高等教育既是民族文化的重要组成部分,又是传承和发展民族文化的重要方式,更是促进多元文化整合的重要渠道。民族院校作为我国培养少数民族高素质人才、研究民族理论和民族政策、传承和弘扬民族优秀文化的重要基地,在传承、发展民族文化方面具有其他高校无法替代的地位和作用。
关键词:少数民族;高等教育;文化功能
人类文化与教育有着密切的关系,文化是教育的内容,教育是传递文化的工具,文化正是借助于教育才得以延续和发展。在现代社会,民族高等教育本身既是民族文化的重要组成部分,又是传承和发展民族文化的重要方式,更是促进多元文化整合的重要渠道,在民族文化传承、发展方面具有独特的地位和作用。民族高等教育的发展水平,是一个国家民族文化传承和发展创新能力的重要标志。
一、民族高等教育是传承民族文化的基本方式
传承文化是一切教育的基本功能。文化传承是文化发展和创新的前提和基础,它是指以物质、语言、文字等为载体,使人类文化在时间上得以存在。人类文化的延续方式是多种多样的,但教育从一开始就是人类文化传递和保存的重要途径。随着社会科技文化的发展,现代社会的文化品种及总量迅猛增长,人类文化已成为浩如烟海的宝库。如何选择、整理、传递和保存优秀的文化,成为日益重要而迫切的突出问题。这就需要通过学校教育,特别是高等教育对文化进行过滤、加工和重组,使对人类发展有价值的优秀文化精华得到保存和传递,不断延续下去。
民族文化是一个民族在长期历史发展过程中积淀形成的,是一个民族最为宝贵的资源和发展的基础。传承民族文化是民族教育最基本的文化功能,各民族通过教育活动将前人所积累的生产生活经验、伦理道德规范、科学技术知识,有计划地传递给下一代。正是教育活动,使各民族的文化得以世代相传。
中国各少数民族在长期的历史发展中,都形成了本民族独具特色和风格各异的文化。这些民族文化都具有其独创性和充分的价值,在人类社会发展进程中都发挥了积极的作用,各有其不可替代的历史地位,都是中华民族文化宝库的重要组成部分,应该得到尊重和弘扬。新中国成立后,中国共产党和中国政府始终把保护和发展少数民族文化作为民族政策的重要内容并采取了各种切实有效的政策措施。根据党的民族文化政策,民族高等教育积极担负着保存民族文化,挖掘整理民族文化遗产,弘扬少数民族文化的重任。
民族高等教育机构通过各种教育教学活动,向少数民族学生传授各方面的知识,教会学生在社会生活中如何做人,如何做事,形成良好的学习、生活习惯,提高学生的科学文化水平和综合素质。民族高等教育机构的育人过程,就是一个民族文化传递的过程,通过其教育活动,丰富多彩的少数民族传统文化可以在下一代身上得到很好的继承和发扬。在传承民族文化方面,民族院校具有得天独厚的优势,起到了其他高校无法替代的作用。这些高校拥有各民族的优秀教师和学者,集中了全国大部分民族类专业和学科,不仅开设有蒙古、藏、维吾尔、朝鲜、哈萨克、彝、壮、苗、瑶、傣、景颇、佤族等近20个民族的语言文学专业,还设有民族学、民族历史、民族经济、民族医学、民族教育、民族艺术等学科专业。如广西民族大学近年注意发挥民族学学科的辐射作用,推进学科渗透,带动有关学科专业建设,在辐射、整合、带动中取得新优势,建立了以壮学研究、西南族群研究和跨境民族研究为特色和优势的民族学学科群。该校的民族学学科是自治区级重点学科和教育部特色专业建设点,已成为博士学位立项建设授权学科和一级学科硕士点,下设民族学、马克思主义民族理论与政策、中国少数民族经济、中国少数民族史、中国少数民族艺术等5个二级学科硕士点,设有壮学研究中心、瑶学研究中心等自治区级人文社科重点研究基地,《民族理论与政策》是国家精品课程。
从全国来看,2006年全国民族院校设置的25个博士点基本上都属于民族学科,设置的328个硕士点中有相当一部分属于民族学科[1]。民族类学科专业的设置及其建设,突出了民族高等教育的民族特色,体现了民族高等教育的学科优势,丰富了我国高等教育的内涵。民族院校正是通过教学与科研工作培养了大批的人才,较好地保存民族文化精华,挖掘整理民族文化遗产,弘扬和发展民族文化。同时,民族院校是各民族优秀青年荟萃之地,是各种文化融合和交流的重要机构,各民族的学生可以在这里体验到不同文化的魅力。多元文化共存的校园环境、各具特色的民族节日,为各民族学生提供了学习民族文化的良好环境,使各民族缤纷多彩的文化得到了传承。
二、民族高等教育是发展民族文化的重要途径
创新和发展文化,是民族高等教育的一项重要文化功能。民族高等教育机构是科学研究的重要基地,拥有一大批学有所长的专家学者,学科领域齐全,科研力量雄厚,有利于开展基础理论、边缘学科、交叉学科的研究。民族高等教育机构的科研成果不断通过教学、出版等形式向社会传播,丰富和发展了人类文化。民族高等教育机构还是国际学术文化交流的主要领域,大量的人员交流、情报资料交流、学术会议、合作研究等形式为各种文化的相互理解、相互融合提供了有利条件。民族高等教育通过对外开放,在国际学术文化交流过程中,选择、引进优秀的外来文化,把其中的积极因素融合到自己的民族文化中,从而促进世界各民族优秀文化相互借鉴和吸收,创造出更符合本国国情的新文化。同时,在培养人才过程中,民族高等教育机构都比较注重学生科学文化素质教育,培养学生对已有文化批判性思考的能力和创新文化的能力,这是实现民族高等教育创新和发展文化功能的最根本的方面。
在创新和发展民族文化方面,民族高等教育主要是通过开展民族理论和民族问题研究来体现的。开展民族理论和民族问题研究,是民族院校的一项重要任务。早在1950年,政务院颁布的《培养少数民族干部试行方案》中就规定:“中央民族学院及其分院均应设立关于少数民族问题的研究室,中央民族学院并应负责研究少数民族的语言文字、历史文化和社会经济等,组织和领导这方面的出版著作。”为此,在《筹办中央民族学院试行方案》中决定“建立研究部,研究部按民族或按几个较为接近的民族分为若干研究室,尽可能将目前各大学和国内各地研究有关上述问题的适当人才集中到民族学院。”此后成立的民族院校,一般都设立了民族理论和民族问题的研究机构。如,中央民族大学目前设有民族学人类学研究所、中国少数民族语言研究所、少数民族艺术研究所、少数民族经济研究所、宗教研究所、民族理论政策研究所、藏学研究所、中国少数民族研究中心、中国少数民族传统医学研究中心等实体科研机构,以及亚洲民族文化与教育发展中心、满学研究所、民族史研究所、民族法学研究所、中华文化研究所、蒙古学研究所、中国少数民族文学研究所、壮侗学研究所、民族地区环境资源保护研究所、汉藏语研究中心、民俗文化研究中心、穆斯林文化研究所、民族图书信息研究所、阿尔泰学研究中心、实验影视人类学中心、彝学研究所、民族文物研究所、民族服饰研究所、藏医研究所、朝鲜学-韩国学研究中心、哈尼学研究所、维吾尔学研究所、中国少数民族出版研究所、中国少数民族妇女研究中心、民族教育研究所、少数民族地区生态健康研究所等一批非实体科研机构[2]。
改革开放以来,民族院校逐步实现了以教学工作为主向教学和科研工作并重的转变,以民族地区改革开放和现代化建设中的重大理论和现实问题为主攻方向,在民族学、人类学、民族理论政策、民族历史文化、少数民族语言文字等方面取得了一批标志性成果,在国内外学术界产生了较大的影响[3]。这些研究成果有的填补了有关领域的空白,有的在国内外具有领先水平,为我国制定民族政策,解决民族问题提供了理论依据,为推进民族文化创新和发展,促进民族繁荣进步做出了贡献。民族院校通过开展民族理论和民族问题研究,对传统文化进行分析、筛选和重新认定,使民族文化得到了更新。如广西民族大学重视加强对民族理论和民族问题的研究,在壮族、瑶族及其相关民族研究、跨国民族研究、民族理论与民族政策研究、民族历史文化研究等方面研究取得了较突出的成绩,近五年承担了“中国新疆与周边国家跨国民族研究”“当代中国边疆地区基层社会与经济发展典型调研”“民族关系与社会主义和谐社会建设的历史考察”“文化农民与民族地区和谐社会建设研究”“越南当代民族问题研究”等110多项国家及省部级民族研究项目,出版了《中国共产党民族政策史论》《中国与越南现代民族政策比较研究》《和平跨居论:中国南方与大陆东南亚跨国民族“和平跨居”模式研究》《瑶族文化变迁》《公平与和谐:瑶族教育研究》《民族高等教育学概论》等一大批民族研究著作,发表大量高水平的民族研究论文,为党和政府制定民族政策提供依据,在发展民族文化,促进民族团结进步,维护边疆稳定方面做出了积极贡献。
三、民族高等教育是多元文化整合的重要渠道
作为多民族国家的少数民族,要想生存和发展, 就不可能游离于国家、主体民族及周围的民族之外,除了依存于自己的文化体系,还有赖于对异文化的学习。现代少数民族教育是一种多元文化教育,其目标是培养学生的跨文化适应能力,给他们提供文化选择的权利和机会,使他们获得适应少数民族文化、主流文化以及全球社会所必需的知识、技能和态度。民族教育在传承和发展民族文化的过程中,不仅要担负起传递本国少数民族优秀传统文化的功能,而且要担负起传递本国主体民族优秀传统文化的功能,帮助少数民族成员提高适应现代主流社会的能力,培养具有跨文化适应能力的人才。
民族高等教育作为民族教育体系的重要组成部分,担负着培养高素质民族人才,为民族地区及整个社会政治、经济和文化建设服务的历史使命。特殊的使命决定了民族高等教育在文化传承、选择和创造的过程中,必须整合多元文化,既要认同主流文化,又要继承和保持少数民族文化的特殊性,更要学习、吸收国外民族的优秀文化成果。只有异文化间的交流、碰撞与吸收,相互取长补短,才能促进不同民族间的相互了解与尊重,才能更全面地理解、继承和发展民族文化。因此,多元文化整合功能应成为新时期民族高等教育的主要功能[4]。
在促进多元文化的整合方面,民族院校具有自己的独特优势。民族院校是党和国家为解决国内民族问题而专门设立的主要培养少数民族人才的综合性高等院校,其学生来自全国各地的不同民族,多民族学生相聚一堂的校园生活,有利于不同文化背景的学生相互学习,共同进步。民族院校为这种不同的文化交流提供了极好的场所,营造了良好的氛围。不同文化背景的学生在一起学习、生活,使他们加深了彼此之间的了解,逐渐养成善于尊重不同、乐于了解不同和愿意与不同民族的人和睦相处的态度,培养了他们跨文化交流的宽容态度和理解能力。同时,不同民族成分的教师在民族院校担任教学和管理工作,不仅使教师本身学会了与异文化的人们相处,而且可以给学生树立良好的跨文化交往的榜样[5]。
广西民族大学多年来一直重视发挥多元文化整合功能,努力营造良好的多元文化共存的、不同文化背景师生和睦相处的校园环境,促进不同文化的交流与融合,增进各民族师生相互理解、相互信任、相互尊重,形成平等、团结、互助、和谐的民族关系。如,学校注意加强以马克思主义民族观、党的民族政策为重点内容的民族团结教育工作,培养各族学生的民族团结意识和跨文化适应能力,帮助学生树立正确的民族观和文化观。学校坚持在全校各专业学生中开设《民族理论和民族政策》课程,帮助学生掌握马克思主义的民族理论和党的民族政策,学会客观评价本民族和异民族的历史和现在,学会在民族大家庭中与人相处,学会做民族工作,自觉维护祖国统一和民族团结,为少数民族和民族地区发展服务,推动民族地区和谐社会建设。学校充分尊重各民族的风俗习惯和民族感情,每年都分别组织各民族师生欢度自己的民族节日,弘扬各民族文化优良传统,增进民族团结。为照顾穆斯林的饮食习惯,学校还专门拨出专款,从西北请来厨师,开设了广西高校第一个清真餐厅。同时,学校积极发展外国留学生教育,鼓励中外学生相互竞争、相互学习、共同提高,使学生在学习中互相了解对方的文化背景,养成尊重异国文化的心态,树立起全球的观念。多元文化整合功能的有效发挥,使广西民族大学成为广西民族团结进步的重要窗口,曾三次获得国务院、国家民委授予“全国民族团结进步模范集体”称号,多次获自治区政府授予“自治区民族团结进步先进集体”称号。
总之,文化是民族的重要特征,是民族生命力、创造力和凝聚力的重要源泉。民族高等教育作为民族文化传递和传播的一种重要手段,除了应起促进民族地区发展的作用以外,还应该承担起融合民族传统文化与现代文化的重任。在我国,民族高等教育既要考虑适应少数民族的文化环境、少数民族的发展和需要,又要兼顾以汉族为主的统一多民族的发展和需要。这是由少数民族自身的文化背景与民族高等教育自身的内部关系,以及以汉族为主的各民族共同的大文化背景的外部影响所决定的,而前者体现了民族高等教育对民族文化的依赖、传承和发展。因此,民族高等教育不仅担负着传承和发展少数民族文化的功能,而且承担着对少数民族文化与国家主流文化、现代西方文化的多元整合功能,在继承和弘扬民族优秀传统文化基础上体现人类文化的多元性和现代性,最终培养出具有跨文化适应能力的高素质民族人才。(责任编辑:黄孙庆)
参考文献:
[1]杨胜才·中国民族院校特色研究[M]·北京:民族出版社,2007:148-149·
[2]中央民族大学科研处·中央民族大学科研机构[EB/OL]·http://www·cun·edu·cn/index·php?id =167,2007-10·
[3]国家民委教育科技司·改革开放30年我国民族院校的发展成就和基本经验[EB/OL]·http://www·seac·gov·cn/gjmw/zt/2009-1-15/1231980040144882·htm,2009-01-15·
[4]苏德·多元一体化视野下的中国少数民族高等教育的文化整合功能[J]·民族教育研究,2007(3):27·
[5]杨胜才·论民族院校独特的文化功能[J]·高等教育研究,2006(10):15·
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