传统道德具有工具性和方法性。?传统道德即具备这种工具性和方法性。?如“忠君”，曾是封建社会一种道德范畴。其中“忠”是工具，“君”为本体。现在我们完全可以将这二者分离，去其本体，用其工具，形成“忠于祖国”、“忠于人民”，这样新的道德范畴。这种认识受邓小平同志建设有中国特色社会主义思想的启发，从前认为市场经济为资本主义所独有，与社会主义不沾边，其实它既不姓“资”，也不姓“社”，它是途径、手段、工具，它既可以为资本主义效劳也可以为社会主义服务。所谓“嫁鸡随鸡，嫁狗随狗”，这种工具性、方法性的东西可以“改嫁”。传统道德，完全可以进行这种方法与本体的剥离，古为今用，推陈出新，使之与新的社会主义经济基础与意识形态相结合，并为之服务。

首先，传统道德观念在表述上具有简约性因而解释上有弹性。仁、义、礼、智、信，简洁明了，每一个却都可按照自己的理解做一篇大文章。这是一种丰富的简约。这种特点也利于为我所用，易于剥离和加工。

其次，经过四十余年的社会主义革命与建设，那些封建落后的道德观念不能说荡然无存，也所剩不多。这种“空白”也是一个条件，它提供一种教育上的可塑性。现在重新提倡按照社会主义的意识形态体系改造和发扬传统道德，不会轻易地与旧的封建意识纠缠在一起。

第三，中国传统文化道德具有开放性。中国传统道德文化博大精深，源远流长，成为我们这个古老民族的生命之魂。这种强大的生命力靠的正是极强的包容性和开放性。它曾力保中国封建社会一统千年，也在近现代与一些东南亚国家和地区的工业社会互相结合，为其现代资本主义发展注入有效活力，那么它也完全能够为我们具有时代特色的社会主义所服务。

何况我们具备吸收利用一切优秀人类文化的能力。无产阶级是最无私的阶段，这决定了其思想的开放性。中国马克思主义者以这种开放的胸襟和能力吸收了多少西方文化：从马克思主义到系统论都是。我们当然可以继承自己的优秀文化传统。

以上这些条件因素（当然不只这些）都使得开展传统道德教育具有必要性和可行性。接下来的工作便是对传统道德的剥离、分析、结合、加工和推广。